馬飛驤著《詩經纘繹》出書暨自序、引言

書名:《詩經纘繹》
作者:馬飛驤
出書社:中心編譯出書社
出書時間:2019年02月
【圖書簡介】
基于二十多年對傳統經典的熱愛和鉆研,秉承六經一貫之道,系統闡發《詩經》詩教意旨,應用任務之余的六年時間辛苦耕作,2019年3月,青年學者、有名舊體詩詩人馬飛驤《詩經纘繹》由中心編譯出書社正式出書。
全書以闡發《詩》教微旨為宗,作者講究前賢及時賢研討《詩經》結果,纘續精煉,以達述而不作、文以載道之目標。全書以上萬字的引言對《詩經》中研討的嚴重問題作了總結性梳理,并提出觀點。《風》《雅》《頌》各編首,以及各詩篇之首簡述概要,編尾略作總結,點明編者旨意。各篇中,每首詩註釋以下分集釋和纘繹兩部門共享空間。纘繹是本書的重要內容,先依朝代徵引歷代名家代表性釋解,再斷以己意;進而據此題解,引經據典,分章句闡釋全詩宗旨年夜意。全書有較為充分的文獻史料為佐證,又兼作者深摯的詩學功底與白話程度為輔翼,使全書高古厚重,既繼承傳統,又別具高格。全書集古人譯注與前人集解之長于一身,年夜體而言,有如下優點:
一、系統解讀《詩經》詩教意旨。對《詩經》作為儒家經典文本,既從總體上掌握編輯思緒和詩教精力,根本治理,又參考古今注解《詩經》之名家的相關結果,搜羅前賢及時賢注釋及題解,簡明簡要,述而不作,作出釋解;進而援用相關史料,分章句詳細闡述每篇詩的重要意境及其經解微旨,集系統性、史料性、思惟性于一身。特別需求指出的是,本書對后人研討《詩經》往往輕視的《頌》部門,也從詩教角度,不余遺力進行闡發,指出其德性光線和舞蹈教室傳心微旨,可謂深得圣學三昧。
二、闡發詩篇意蘊兼及藝術性。《詩經》距本年代久遠,此中文字的含義己經有很年夜變化。古人翻譯版本雖然意思不難傳達,但不掉之偏、淺,就是意蘊盡掉。本書參考後人訓釋,撰寫注釋,省卻譯文,而從段落進手,瑜伽教室簡要梳理文路,拋磚引玉,啟發讀者白由想象《詩經》的意境,會悟詩的年夜義講座場地。作者對各詩篇時而稱引後人之論,時而以本身深摯的詩學實踐,對詩的藝術性進行點評,既讓讀者感觸感染詩的藝術性地點,又可窺知《詩經》對后世詩人、詩歌的影響,兼顧了詩的思惟性和藝術性。
三、白話表達遙承古典傳統。作者具備深摯的古漢語功底和高明的白話寫作程度,全書除《詩經》原文,約有三十萬字,一體白話寫就,文字精審,文風高雅,樸實而華美,辭約而意豐,既能很好地承接了古賢文脈,又能準確暢達地表達本身的思惟,在當今傳統經典研討上,可謂一股清流,這樣的復古風格,給讀者留下無限聯想的空間。
此外,雖然全書以纘繹定名,以繼承傳統為目標,但全書所稱引前人之論,并非生吞活剝,而是極盡揀擇,在引述後人之說時,只留下作者認同的部門。對一些篇章,跳出後人窠臼,提出了本身的觀點,在繼承中有所創新。
古來研討《詩經》的著作汗牛充棟,但作者積二十多年學力,以獨立之精力,不鶩時俗,荷擔傳統文明命脈,可謂浮世清流。全書以纘續、闡發《詩》教微旨為宗,以溯源、辨體、明經為用,優游百家,綜羅百代,以深摯的經學、詩學為底蘊,精切的白話、史識為輔翼,融前賢時修結果于一爐,并史料性與思惟性為一體,折衷其意,簡當涵蓄,使《詩經》回歸六藝典政一貫之道,從學術角度揭橥《詩經》編旨,顯發微言年夜義,堪稱當代《詩經》研討的一部力作。
【作者簡介】
馬飛驤,字鳳棲,一字天騏,別署白云居士、近湖廬主人等,甘肅天水人。畢業于蘭州年夜學中文系。學者、詩人。長期潛心傳統文明經典研討,對儒家之正年夜,道家之幽玄,佛家之精微均有心得。著有《詩經纘繹》《論語詮旨》《川上看云集》《白云錄》《白云小品》等。
【目錄】
國風
國風·周南
關雎
葛覃
卷耳
樛木
螽斯
桃夭
兔罝
芣苢
漢廣
汝墳
麟之趾
國風·召南
鵲巢
采蘩
草蟲
采蘋
甘棠
行露
羔羊
殷其雷
摽有梅
細姨
江有汜
野有逝世麕
何彼襛矣
騶虞
國風·邶風
柏船
綠衣
燕燕
日月
終風
擊鼓
凱風
雄雉
匏有苦葉
谷風
式微
旄丘
簡兮
泉水
北門
北風
靜女
新臺
二子乘船
國風·鄘風
柏船
墻有茨
正人偕老
桑中
鶉之奔奔
定之方中
蝃蝀
相鼠
干旄
載馳
國風·衛風
淇奧
考槃
碩人
氓
竹竿
芄蘭
河廣
伯兮
有狐
木瓜
國風·王風
黍離
正人于役
私密空間正人陽陽
揚之水
中谷有蓷
兔爰
葛藟
采葛
年夜車
丘中有麻
國風·鄭風
緇衣
將仲子
叔于田
年夜叔于田
清人
羔裘
遵亨衢
女曰雞鳴
有女同車
山有扶蘇
萚兮
狡童
褰裳
豐
東門之墠
風雨
子衿
揚之水
出其東門
野有蔓草
溱洧
國風·齊風
雞鳴
還
著
東方之日
東方未明
南山
甫田
盧令
敝笱
載驅
猗嗟
國風·魏風
葛屨
汾沮講座場地洳
園有桃
陟岵
十畝之間
伐檀
碩鼠
國風·唐風
蟋蟀
山有樞
揚之水
椒聊
綢繆
杕杜
羔裘
鴇羽
無衣
有杕之杜
葛生
采苓
國風·秦風
車鄰
駟驖
小戎
蒹葭
終南
黃鳥
晨風
無衣
渭陽
權輿
國風·陳風
宛丘
東門之枌
衡門
東門之池
東門之楊
墓門
防有鵲巢
月出
株林
澤陂
國風·檜風
羔裘
素冠
隰有萇楚
匪風
國風·曹風
蜉蝣
候人
鸤鳩
下泉
國風·豳風
七月
鴟鸮
東山
破斧
伐柯
九罭
狼跋
小雅
小雅·鹿鳴之什
鹿鳴
四牡
皇皇者華
常棣
砍木
天保
采薇
出車
杕杜
魚麗
小雅·南陔之什
南陔
白華
華黍
南有嘉魚
南山有臺
由庚
崇丘
由儀
蓼蕭
湛露
小雅·彤弓之什
彤弓
菁菁者莪
六月
采芑
車攻
谷旦
鴻雁
庭燎
沔水
鶴鳴
小雅·祈父之什
祈父
白駒
黃鳥
我行其野
斯干
無羊
節南山
正月
十月之交
雨無正
小雅·小旻之什
小旻
小宛
小弁
巧舌
何人斯
巷伯
谷風
蓼莪
年夜東
四月
小雅·北山之什
北山
無將年夜車
小明
鼓鐘
楚茨
信南山
甫田
年夜田
瞻彼洛矣
裳裳者華
小雅·桑扈之什
桑扈
鴛鴦
頍弁
車舝
青蠅
賓之初筵
魚藻
采菽
角弓
菀柳
小雅·都人士之什
都人士
采綠
黍苗
隰桑
白華
綿蠻
瓠葉
漸漸之石
苕之華
何草不黃
年夜雅
年夜雅·文王之什
文王
年夜明
綿
棫樸
旱麓
思齊
皇矣
靈臺
下武
文王有聲
年夜雅·生平易近之什
生平易近
行葦
既醉
鳧鹥
假樂
公劉
泂酌
卷阿
平易近勞
板
年夜雅·蕩之什
蕩
抑
桑柔
云漢
崧高
烝平易近
韓奕
江漢
常武
瞻卬
召旻
頌
周頌
周頌·清廟之什
清廟
維天之命
維清
烈文
天作
昊天有成命
我將
時邁
執競
思文
周頌·臣工之什
臣工
噫嘻
振鷺
小樹屋
豐年
有瞽
潛
雍
載見
有客
武
周頌·閔予小子之什
閔予小子
訪落
敬之
小毖
載芟
良耜
絲衣
酌
桓
賚
般
魯頌
駉
有駜
泮水
閟宮
商頌
那
烈祖
玄鳥
長發
殷武
【自序】
余為學之年,耽于吟詠,殆二十載,自謂于風雅一道,略有所得,忽忽已屆不惑。及南徙而玄覽,北游而向明,收支于老莊之域,優游乎佛禪之理,閑觀六藝,感通一貫,由戶知津,始知詩不成以等閑而作,《詩》亦不成以尋常而論,乃無愧于昨非。
詩言志,感于云物之變,發乎心意之誠,形于情動之言。故凡六合之年夜,草蟲之微,節候之變,世運之移,與夫江山煙霞之狀,盛衰悲喜之理,莫不成以詩為之。《詩》則政教典章,聲教之淵藪,六經之先用也。《毛序》曰:“正得掉,動六合,感鬼神,莫近于《詩》。先王所以經夫婦,成貢獻,厚人倫,美教化,移風俗。”故《詩》具政教宗教學教之功,兼德育美育之長,不唯博物廣識,授政專對,亦可致中和之美,達禮樂之原,臻內圣外王之道。誠中外文明之奇觀,華夏文苑之瑰寶也。
古來論《詩》者滄海橫流,逮及當代,人但知有文學之《詩》,不知有經學之《詩》;但知有詩學,不知有《詩》教;但知有言情詩,不知《風》《雅》為何物。甚者,知《風》不知《雅》,無論諸《頌》矣。《詩》教不傳,則六藝不興;六藝浸衰,則道統澌滅。是以緣起一時之興,筆載千祀之緒,第以公務之暇,理舊篋,會昔哲,對時賢,于汗牛棟下,遣象罔,覓玄珠,纘前哲之遺緒,繹時賢之嘉澤,不憚以下愚之智,覆簣以進,欲以螢火之光,顯揚《詩》教之微旨也。
嘔心數載,斯業將竣。瞻顧來路,亦孔之疚。《詩》旨幽微,不免難免囿智于蠡測;平地無量,或恐貽笑于慷慨。白話為之,不唯時風在所不尚,或令讀者看而卻步。然草木不怨于秋風,風云無礙乎長空,得以時勢之所適,暫留鴻跡耳。所幸年夜雅凋落,知音尚在;白發若新,青山如故;年夜道剝復,萬流必東。《詩》曰:“不忮不求,何用不臧!”勉夫!
丁酉立秋后馬飛驤于京華近湖廬
【引言】
“詩三百”乃我國最早詩集,戰國時始稱《詩經》,與《書》《禮》《易》《樂》《年齡》合稱“六藝”、“六經”(《樂》今不傳)。“六經皆先王之政典。”(章學誠《文史通義·易教》)而《詩》為聲教。朱彝尊《經義考》曰:“《詩》者,掌之王朝,頒之侯服,小學年夜學之所諷頌,冬夏之所教。”漢代四家傳《詩》,三家云亡,《毛詩》獨標。其后千年間,或尊《毛詩》,或攻《毛詩》,而經史之道未絕。晚世西學浸凌,不惟風雅淪喪,亦使《詩》教之旨晦而不明。故溯《詩》本源,明其年夜體,發其微旨以為斯作。茲列《詩》之年夜關捩,以為引言云。
一、《詩》之編旨
六經既列于有司,則肄業存于掌故,其所習者,修齊治平之道,而所師者,守官典法之人。《詩》亦其一。《尚書·虞書·舜典》:“帝曰:‘夔!命汝典樂,教冑子。直而溫,寬而栗,剛而無虐,簡而無傲。詩言志,歌永言,聲依永,律和聲。八音克諧,無相奪倫,神人以和。’”此其證也。“詩言志”,此千古說詩之祖。孔穎達《毛詩正義》:“詩有三訓:承也、志也、持也。作者承君政之善惡,述己志而作詩,為詩所以持人之行,使不掉墜,故一名而三訓也。”則訴訟典守,瑜伽場地以詩為聲教,合樂舞,正生命,和天人,一政教也。惜古詩逸者甚多,《三百篇》特其盛焉者耳。《詩》之來源,自古詩有采、獻二說。皇帝聽政,使公卿至于列士獻詩,有邪而正之,此獻詩之常制,公卿列士之職守,諷諫政事所以知得掉也。遒人以木鐸徇于路,求童謠歌戲之類,行人潤色,太師訂樂,方進朝廷用詩,此采詩也。故皇帝“命太師陳詩,以觀平易近風”,則太師所陳之詩,已非所采詩之本然。列國之風最殊,必能現諸篇什,今所見者十五國風,文辭之雅訓,句式之齊一,非迥但是異者,則師官雅而化之,使進于樂,其旨不離論功頌德以順其美,刺過譏掉以匡其惡,察治亂興廢之由,佐國家政教之用,亦可知矣。故太師陳詩,亦獻詩也。司馬遷《史記·序》云:“詩三百篇,大略圣賢私密空間發憤之所為作也。”誠不刊之論。《毛詩序》所謂“經夫婦,成貢獻,厚人倫,美教化,移風俗”者,固《詩》之所由編。要之,《詩》不惟我國最早之詩歌總集,亦最早之詩教總纂也。
二、《詩》之編者
“古未嘗有著作之事也,官師守其典章,史臣錄其職載。文字之道,百官以之治,而萬平易近以之察,而其用已備矣。是故圣王書同文以平全國,未有不消之于政教典章,而以文字為一人之著作者也。”(章學誠《文史通義·詩教上》)考諸《三百篇》,作者亦有可確立者,如許穆夫人《載馳》,尹吉甫《崧高》、《烝平易近》等。然《詩》即為“政教典章”,則作者不著亦明矣。至若編者,舊謂或為周公,或為孔子。第《詩》始自商太甲,下迄陳靈,在周定王初,其時周公已歿數百年,謂周公制禮作樂、奠詩教之基則可,謂《詩》為周公編定則妄矣。《詩》非一時一人所編,吳季札來魯觀樂,孔子年甫八歲,《詩》之編次,惟《豳》次《齊》,《秦》次《豳》,余悉同今,雖其時篇數未詳,已為今本前身,編之者,蓋亦在官師之列。考之典籍,列國皆有《詩》,所輯者有別,所本者紛歧。司馬遷《史記·孔子世家》謂“古者《詩》三千余篇,及至孔子,往其重。”又曰:“陪臣執國政,是以魯自豪夫以下皆僭離于邪道,故孔子不仕,退而修《詩》《書》《禮》《樂》。”則時《詩》本紛歧,篇目又雜,故孔子往其重而刪定之。古人考之,其時蓋在孔子三十五歲聚徒講學之初。《論語》孔子恒言“詩三百”,則其刪定必在早年。至瑜伽場地若孔子暮年“自衛返魯,使《雅》《頌》各得其所”,則是最后訂《詩》及其樂矣。故《墨子·公孟》有云:“誦詩三百,弦詩三百,歌詩三百,舞詩三百。”查今本《詩》之體例,十五《國風》首尊《二南》,系于周、召二公。而《國風》以《豳風》為殿,系之周公;《雅》以《召旻》作結,系之召公。顯有“祖述堯舜,憲章文武”,推許周、召二公之義。祖述堯舜,周公之志;憲章文武,周公之業。周公集群圣之年夜成,孔子生平盡學周公之道,有德無位,無以得制作之權,故崇周公之道以明其教,則《詩》之編定,非圣智如孔子者不克不及為也。
三、《詩經》之名
1對1教學
三代以上無經名。《易》掌于《春官》太卜,《書》在外史,《詩》領年夜師,《禮》自宗伯,樂有司成,《年齡》各有國史。治教無二,官師合一,前人不著書,六藝皆為政教典章。六藝初不言經,及王綱解紐,治教既分,諸子立說,孔子歿后,儒家者流,乃尊六藝為經,《詩經》之名,首見于《莊子》。章學誠《文史通義·經解》曰:“《易》曰:‘上古結繩而治,后世圣人易之以書契,百官以治,萬平易近以察。’夫為治為察,所以宣幽隱而達形名,布政教而齊法式也,未有以文字為一家私言者也。《易》曰:‘云雷屯,正人以經綸。’經綸之言,綱紀世宙之謂也。鄭氏注謂‘論撰書禮樂,施政事。’經之定名,所由昉乎!然猶經緯、經紀云爾,未嘗明指《詩》、《書》六藝為經也。三代之衰,治教既分,夫子生于東周,有德無位,懼先圣國法積道備,至于成周,無以續且繼者,而至于淪掉也。于是取周公之典章,所以體天人之撰而存治化之跡者,獨與其徒,相與申而明之。此六藝之所以雖掉官守,而猶賴有師教也。然夫子之時,猶不名經也。逮夫子既歿,微言絕而年夜義將乖,于是門生門人,各以所見、所聞、所傳聞者,或取簡畢,或授口耳,錄其文而起義。左氏《年齡》,子夏《喪服》諸篇,皆名為傳,而前代逸文,不出于六藝者,稱述皆謂之傳,如孟子所對湯武及文王之囿是也。則因傳而有經之名,猶之因子而立父之號矣。至于官師既分,處士橫議,諸子紛紛,著書立說,而文字始有私人之言,不盡出于典章政教也。儒家者流,乃尊六藝而奉以為經,則又不獨對傳為名也。荀子曰:‘夫學始于誦經,終于習禮。’莊子曰:‘孔子言治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《年齡》六經。’又曰:‘繙十二經,以見老子。’荀、莊皆出子夏門人,而所言如是,六經之名,起于孔門門生亦明矣。然所指專言六經,則以先王政教典章,綱維全國,故《經解》疏別六經,以為進國可知其教也。……古之所謂經,乃三代盛時,典章法式,見于政教行事之實,而非圣人有興趣作為文字以傳后世也。”此論《詩》何故謂之經與《詩》之所為用,亦詳而明矣。
四、《詩》之編次
《詩》之編必有順序,不惟體分風、雅、頌,即各篇什之內,篇章亦當有次。十五《國風》,今本編次:周南、召南、邶、鄘、衛、王、鄭、齊、魏、唐、秦、陳、檜、曹、豳(按:孔子未刪之前,周年夜師樂歌之次序遞次,豳、秦在齊后魏前;鄭玄《詩譜》次序遞次,檜在衛后,王在豳后,余皆同)。《二南》為《風》之首古來無異議,余篇何故有今之編次,亦無所適從,聚訟紛紜。孔穎達以“跡其先封善否,參其詩之美惡,驗其時政得掉,詳其國之鉅細,考慮所宜,以為其次。”歐陽修“以兩而合之,分其次以為比”為論,程頤以人倫發端,霸道盛衰,政教掉得,風俗變化為論,皆有必定之理。筆者以為,十五國風,以周、召之正,固當為首,周較召為醇,故召次之。邶、鄘為殷故都,后為衛并,首見變風所由始。邶之《綠衣》夫婦倫廢,《擊鼓》君臣道絕,故先邶而后鄘、衛。衛為紂都,而紂不克不及有之,周幽東遷,王政所由衰,王城與之無異,故王次之。鄭為西周畿內地,故鄭次之。齊為霸首,故齊次之。晉聚會場地繼齊而霸,魏進晉地,唐詩多曲沃并晉之時,故魏、唐次之。秦繼晉而霸,故秦次之。陳、檜、曹皆小國,陳為帝舜后裔,故在二國前。檜亡,東周之始;曹亡,年齡之終。豳殿諸國之末,蓋既漓又當返淳,則農業為本,周公其人,寓志焉。至若《雅》,由《鹿鳴》而至《召旻》,始以君臣之情通,終以旻天疾威,世道喪亂,而篇末慨然有懷召公,亦以見亂極思治之理。故《詩》以周、召始,《風》《雅》以周、召收。《頌》則先周為正,次變為魯,末結以商,其有法前王、殷鑒不遠之義乎?天道往復,正變之思,剝復之義,此《詩》之年夜旨也。至若各篇什之內詩之順序,張載曰:“《詩》固有次敘,然不成一例。……一國之詩,其首尾固有先后,此中未必定,當刪定之時,只獲得者置于其間。”首尾固有先后,此中之順序,則難以盡明。姑置諸各什之內概而論之,讀者可參,此不贅述矣。
五、《詩》之三體
《詩》體風、雅、頌。體之為別,有腔調分歧說、詞氣分歧說、體制分歧說;或以地分、以時分,或以樂分,或以所作之人分,千古爭訟,迄今無定論。筆者以為,章潢《詩經原體》所論最具灼識、最為精妙,其辭云:詩各有體也,《風》《雅》《頌》直前人作詩之體耳。《風》交流之體輕揚柔順,微諷譎諫,托物而不著于物,指事而不滯于事;義雖寓于樂律之間,意嘗超于言詞之表。《雅》體較之于《風》,則整肅而顯明;較之于《頌》,則昌年夜而暢達。唯彝倫政事之間,另有諷喻之意,皆《小雅》之體也;天人應感之際,一皆生命品德之精,皆《年夜雅》之體也。《頌》之體,其詞簡而潔,其旨沉而靜,其音疏越而雋永,宗廟朝廷均有《頌》也。年夜約主于祭奠而交神明,《頌》之道也;敷揚先王之大德勝利,固不如《雅》詩之詳盡。如后世之作詩者,有律有古,有歌有引,體制分歧而名亦異也。自《風》之體觀之,年夜率三章四章,一章之中,常常數句而詞多重復,《樛木》、《芣苢》三章唯六字分歧,風之體多類此,蓋以數字詠嘆成章。《小雅》年夜率多述其事,道其情,猶未若《年夜雅》之渾涵也。如“穆穆文王,于緝熙敬止”,“上天之載,無聲無臭”,“予懷明德,不年夜聲以色,不長夏以革”,“不識不知,順帝之則”,“生成烝平易近,有物有則。平易近之秉彝,好是懿德”之類,涵蓄淵微,則《年夜雅》也。以此觀《雅》之小、年夜,而其體裁自殊。雖年夜、小《雅》多道乎人君政事之得掉,然猶有美有刺,而《頌》則無有諷刺,要皆鋪張其好事焉。后儒以《風》為被上之化,《小雅》為宴饗之樂,《年夜雅》為朝會之樂,《頌》為宗廟之樂,其公然歟?夫既以《風》為諸侯矣,乃以《周南》為王者之風,后妃之德何耶?若謂文王當時尚為諸侯,故謂之《風》,而《豳》詩為成王之詩、周公之事,亦列之《風》何耶?況《黍離》既降為《國風》矣,而《豳》詩列于《國風》,不謂之降又何耶?夫既以《小雅》《蓼蕭》為澤及四海,《湛露》為燕諸侯,《六月》《采芑》為南征北伐,王者之政莫此為年夜,而《小雅》果為政之小乎?吾不知《常武》之撻伐,何故年夜于《六月》;《卷阿》之求賢,何故加于《鹿鳴》;《采薇》《出車》何為燕享;《既醉》《鳬鹥》何為專于朝會也。《頌》謂其稱君之好事則有然矣,若謂專于宗廟告神明焉,則《閔予小子》《敬之》《小毖》何有于神明之告?《載芟》《良耜》何與于宗廟之樂也?《七月》之詩不有類于《雅》乎?而其體則《風》也。《瓠葉》《鳬鹥》不有類于《風》乎?而其體則《雅》也。《泮水》不有類于《雅》,《有駜》不有類于《風》乎?而其體則《頌》也。審如是也,王國、私密空間侯國各有《風》,皇帝、諸侯各有《頌》。周平王詩列于《國風》,不害為皇帝之尊;魯僖詩列于《頌》,不掉為諸侯之卑。彼謂圣人降王國,尊諸侯者,陋亦甚矣。自衛武公一人觀之,《淇澳》列諸《風》,固諸侯也;《賓筵》列之《小雅》,《抑》列之《年夜雅》(按:《淇澳》《賓筵》《抑》皆衛武公之詩),果以諸侯為政之小而列諸《風》,王朝為政之年夜是以列諸《雅》?與若不論其體裁,則以《淇澳》列之《雅》,《賓筵》與《抑》列之《風》亦無別歟?以《抑》而置之《小雅》,以《賓筵》而置之《年夜雅》,果以政而分之歟?噫,何于詩之體裁無所辨哉?又曰:“年夜約《風》多主乎情,《小雅》多主乎事,《年夜雅》多主乎理,《頌》多主乎德。非謂《年夜雅》之遺德,《小雅》之無情,然《小雅》則情寓于一事之中,《年夜雅》則德見于一篇之內,各就其多者見之也。”辨《詩》之體可謂無余蘊矣。嚴粲《詩緝》:“純乎《雅》之體為《雅》之個人空間年夜,雜乎《風》之體為《雅》之小。太史公稱‘《國風》好色而不淫,《小雅》怨誹而不亂,若《離騷》可謂兼之’。言《離騷》兼《國風》《小雅》,而不兼《年夜雅》,見《小雅》與《風》《騷》相類,而《年夜雅》不成與《風》《騷》并言也。”辨年夜、小雅亦為有見。
六、《詩》體之正變
《詩》有正體,亦有變體。章潢《詩經原體》:“《風》首《關雎》,而夫婦之倫正;《舞蹈場地小雅》首《鹿鳴》,而君臣之情通;《年夜雅》首《文王》,而天人之道著;《頌》首《清廟》,而幽明之感孚。”揭“四始”之義,明《詩》體之正者。《國風》中“二南”較諸國之風為正,章潢《詩經原體》曰:“《國風》不曰正風而曰《周南》《召南》,蓋南為離明之正方,故風為太和之正氣,取其長養萬物而不傷也。唯詩之在《二南》者,渾融蘊藉,委婉舒徐,本之以平易之心,出之以溫柔之氣,如南風之觸物而物皆暢茂,常人之聽其言者,不覺瑜伽教室其進之深而咸化育于此中也。知《二南》之體,則知正風之義矣。唯以時之盛衰論正變,既不識體之正,又何有于體之變耶?蓋體符合正者,雖衰世所作,不得不歸之于《二南》。體異乎正者,雖盛時圣人之所作,不得不歸之于變風。是正變各以體分,亦非以正變評品詩之高低也。知風以南長養萬物為正,則凡各方稍異乎正南者,即為變風,可見正南一出于和柔,余講座場地風不免難免涉于勁直也。試即《柏船》為變風之首者觀之,‘我心匪石’六句,此《雅》體也;風中雜有《雅》體謂之為正南可乎?”又曰:“蓋卦爻有正變,而變卦不出乎正卦之外;樂音有正變,而變音不離乎正音之中。……而正中之變,變中之正,或一于正,或一于變,惟以意逆志,當自得之也。若以《風》《雅》之正變,拘拘于時之盛衰焉,豈深于詩者哉?”此以《詩》體論正變也。鄭樵《詩辨妄》曰:“正變之說,蓋言事雖變常而終符合正也。《河廣》之詩,欲往而不往;《年夜車》之詩,畏之而不敢;《氓》之詩,反之而自悔,此所謂變之正也。《序》謂變風出乎情性,止乎禮義,此言得之。”此以詩意別正變也。《詩》雖分三體,而一體之正變,或因時異,或因事別,或因人殊,詞氣亦因此變焉。要之,先知體,而后能知體之正變。而體之正變,在聲之正變,聲之正變,在詞氣之輕重、音節之豐殺。聲之充融柔順者為正體,聲之哀怨噍殺者為變體。
七、《詩》之三法
《詩》法賦、比、興,《周禮》列進“六詩”,《毛詩序》歸之“六義”。孔穎達《毛詩正義》:“風、雅、頌者,詩篇之異體;賦、比、興者,詩文之異辭耳。……賦、比、興是《詩》之所用,風、雅、頌是《詩》之成形。用彼三事,成此三事,是故同稱為義。”則風、雅、頌為體,賦、興、比為用,其義甚明。梁益《詩傳旁通》:“《詩》有六義,三經而三緯之。風雅頌為經,賦比興為緯,三緯之中,又復錯綜焉,如興而比,賦而興之類,六義之旨,粲然明矣。”呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》曰:“得風之體多者為《國風》,得雅之體多者為《二雅》,得頌之體多者為《頌》,《風》非無《雅》,《雅》非無《頌》。”即《風》不成為《雅》,《小雅》不成為《年夜雅》,《雅》不成為《頌》,正風不成為變風,二雅三頌正變亦然。蓋經有互攝而不奪,緯則錯綜以為用故也。然賦、比、興之義,古來解者紛紜:鋪陳善惡,敘物言情,婉言其事,皆賦也;取類以言,切類指事,因物喻志,索物托情,以物比物,皆比也;取善喻勸,起情以立,文盡意余,觸物起情,言物起詠,皆興也。晉代摯虞《藝文類聚》:“賦者,敷陳之稱也;比者,喻類之言也;興者,有感之辭也。”實較諸說簡要。鐘嶸《詩品》:“文已盡而意有余,興也;因物喻志,比也;直書其事,寓言寫物,賦也。”實較諸說深切。竊謂興,生也,起也,心感而動也;賦,鋪也,事之敘也;比,匹也,理之喻也。夫詩,心興而生,寄志而起,事敘而陳,理比而明。興者,賦比之機括;賦者,興比之所寓;比者,興賦之所托。三位一體,不離于心,而系之于志也。故三者又以興為體,以賦、比為用。此就三者分而言之。實一篇之內,或三義具備,或有賦而無比興,或賦中寓興比,或三者互攝,自于意會中求之可也。如《關睢》首篇云“窈窕淑女,正人好逑”,賦也。關雎、荇菜,皆因物起興;雎鳩之和鳴,荇菜之柔順,則比也。《甘棠》,賦也;蔽芾二字雙比也;《葛覃》首章本是直陳其事,而中涵許多興味;《正人于役》“雞棲于塒,日之夕矣,羊牛下來”,則是賦中觀物興思。《卷耳》《桃夭》《草蟲》,皆即所賦以為興;《下泉》,興中含比;《北門》《北風》,賦其事以為比;《砍木》則興兼比與賦。“習習谷風”在《風》以為比興,在《雅》則興。《芣苢》“采采”句興而比,“薄言”句,又賦而比。《谷風》與《氓》,假棄婦之詞乃至怨;《芣苢》與《摽有梅》,假采摽之義以求賢,屬風之體而在比之列。年夜約《國風》用比興最多,若《雅》、《頌》則以賦為主。章潢《詩經原體》:“《小雅》八十篇,用比興者,尚四十六交流篇;《年夜雅》三十一篇,用比興者止八篇;《頌》總四十篇,用比興者止四篇;蓋《小雅》得《風》體最多,《年夜雅》與《頌》則多質言,故鮮諷喻之詞矣。”此論蓋以興附于比,非以興為詩志之始末也。故詩可以不比,而不成以不興;可以不比,而不成以不賦。即比亦有顯隱幾多之別,豈物比而為比,事比而不為比乎?故顯比物比以《風》為著,而隱比事比以《雅》《頌》為多。故賦、比、興之為用,在辨其體而會其義,觸類而通,不成拘執而論也。
八、《詩》之用韻
《詩》,聲教也。古者《詩》《樂》一體。孔子曰:“吾自衛反魯,然后樂正,《雅》《頌》各得其所。”時《詩三百》已難乎弦而歌之,可以推知矣。而古樂既亡,后人無復考證其得掉,是以先儒言詩,主于樂者少,而發其義者多,誠無奈之事。然《詩》必有韻,既便于誦記,又臻于和聲克諧之理。朱熹曰:“舊人作詩皆押韻,與古人歌曲普通。”又曰:“音韻相葉好,吟哦諷誦,易見個人空間事理。”明代陳第《毛詩古音考》云:“士人篇章,必有音節;郊野俚曲,亦各諧聲。豈有前人之詩而獨無韻乎?蓋時有古今,地有南北,字有更革,音有轉移,亦勢所必至。故以今之音讀古之作,難免乖剌而不進。”蓋《詩》韻為上古韻,古今、地區之變,則《詩》韻難葉于古人之口。自宋吳棫《韻補》以來,經明陳第《毛詩古音考》,清顧炎武《音學五書》、江有誥《詩經韻讀》而至于今,使古韻分部,日臻完美。則《詩經》之韻,歸而納之,有句尾韻。如《關雎》一章、三章,《靜女》全詩及《碩鼠》全詩。句中韻,如《關雎》二章“流”“求”押韻,四章之“采”、“友”押韻;《伐檀》全詩。一韻究竟,如《靜女》與《猗嗟》首章(包含鄰韻通押)。換韻,如《靜女》第二章“變”“管”押,“煒”“美”押。句句押韻,如《靜女》第二章與《碩鼠》第一章。隔句押韻,此中有奇句不押而偶句押者,如《關雎》第二四五章,家教皆第二句與第四句押;有首句進韻,奇句不押而偶句押者,如《關雎》一三章及《靜女》第一章。交韻,奇句與奇句押,偶句與偶句押。如《靜女》第三章第一句“荑”與第三句“美”押,第二句“異”和第四句“貽”押。《詩經》之押韻年夜率這般,或猶有未盡也。陳第曰:“《毛詩》之韻,不成一概齊也。其韻律天然,動乎天機,不費雕鏤,所謂天籟也。”要之,隔句押韻之句尾韻,如《卷耳》首章之“筐”與“行”押,首句進韻而后隔句押韻之句尾韻,如《蒹葭》全詩,為《詩經》押韻基礎格局,亦為后世詩押韻之臬圭。至若《周頌》多一章而無韻,姚際恒《詩經通論》曰:“《頌》為奏樂所歌,尤當有韻;今多無韻者,舊謂一句為一章,一人歌此句,三人和之,所謂‘一唱三嘆’教學場地則成四韻。愚謂此說是已,然‘一唱三嘆’恐不用如是泥解,即一人唱,一人和,便已成韻,未為不成也。”亦甚公道。上古韻距當代已遠,語言年夜變,非專研難以會通,故本著不標,有興趣者可參閱後人專著,茲不繁敘矣。
九、《詩》之鄭衛詩
章潢《詩經原體》曰:“司馬遷謂太師躲詩三千余篇,孔子刪之存三百余篇,止十之一也,蓋亦存其可以垂世立教者,皆綱常道義風教之所系也,即孔子所謂《詩三百》,一言以蔽之曰:‘思無邪’是矣。”然自朱熹以降,而以“淫奔詞”論《詩》,后之繼者,又大舉為說,使《詩》教之旨不彰,故不成不辯也。方玉潤《詩經原始》:“蓋鄭、衛之風雖淫,而鄭、衛之詩則非淫,何也?夫使鄭風不淫,則《溱洧》無所刺;衛風不淫,則《桑中》何所諷?……要知其風雖淫,而所收之詩則皆刺淫作,非淫奔詞,不成不辯也。否則,夫子論樂必曰‘放鄭聲’,豈有正樂時又反收淫詞乎?蓋放者,放其聲之淫者耳,非盡鄭聲而悉放之也。使盡鄭聲而悉放之,則《緇衣》好賢,《風雨》懷友諸詩,均在所刪之列,何故尚存為經?”又曰:“蓋刪《詩》與陳詩分歧,陳詩無妨貞淫并見,乃可觀一國之風尚,刪《詩》則將以垂訓萬世,豈可邪正兼收?縱云不沒其實,亦不過采一二有關風化之作,如《溱洧》之刺淫,《將仲子》之畏人言,及《桑中》之諷世,以見一國風俗向來如是足矣。何須定采淫奔者所自作之詩以著之經,然后謂之可以觀,可以聽哉?且編《詩》又與修史分歧。史以紀事,有治不克不及無亂,固不容錄文、武而棄幽、厲。《詩》則將以厚人倫,美教化,移風俗也,曾是淫哇并著,而可以移風俗,美教化,厚人倫乎?必否則之事矣。”朱子所論,蓋求于詩之源,方氏所論,蓋本于《詩》之教。究朱子所謂“淫奔”之詩,求其辭氣與《詩》之言此意彼,質諸《詩》教之旨,誠為未當。鄭、衛聲縱淫,非其聲盡皆為淫;鄭、衛聲縱淫,非鄭、衛之詩亦皆淫也。《樂記》曰:“鄭音好濫淫志,宋音燕女溺志,衛音趨數煩志,齊音敖辟喬志,此四者皆淫于色而害于德,是以祭奠弗用也。”又曰:“鄭、衛之音,亂世之音也,比于慢矣!桑間靡靡之音,亡國之音也,其政散,其平易近流教學,誣下行私而不成止也。”一指其音不成用于祭奠,一指其音皆亂,則所謂鄭、衛之音聲者,鄭衛之樂也。蓋鄭衛為王畿內地,其風奢而侈,其志淫而靡,有以也。而《詩》為政教典則,非以彰其淫,實有以刺之,使發乎情而止乎禮義,思無邪也。陳祥道《論語全解·為政》曰:“無邪者,天之道。思無邪者,人之道。《詩》言性格而束之于法式,其言雖多,一言可以蔽之者,‘思無邪’罷了。觀變《風》變《雅》作于霸道衰微之后猶止乎禮義,則詩之‘思無邪’者,于此可見矣。”馬一浮《詩教緒論》亦云:“六藝之教,莫先于《詩》。于此感發興起,乃可識仁。故曰興于詩。心之所之莫不仁,則其形于言者莫不仁。仁者,心之全德。人心須是無一毫私系時,斯能感而遂通,無不得其正。于此會得,乃可以言《詩》教。”
十、《詩》與禮樂
《禮記》曰:“詩言其志也,歌詠其聲也,舞動其容也,三者本于心然后樂器從之,是故情深而文明,氣盛而化神。”古者詩、樂、舞一體,而為政教禮樂之用,故《漢書·食貨志》云:“孟春之月,群居者將散。行人振木鐸徇于路,以采詩,獻之太師,比其樂律,以聞于皇帝。”《周禮》亦曰:“瞽蒙掌九德,六詩之歌,以役年夜師。”則太師所呈之《詩》,皆進于樂。故《墨子·公孟》云:“誦《詩三百》,弦《詩三百》,歌《詩三百》,舞《詩三百》。”《史記·孔子世家》亦云:“三百五篇,孔子皆弦歌之,以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音。”鄭樵《通志》:“《三百篇》之詩,皆可被之弦歌……古之達樂三,一曰風,二曰雅,三曰頌。所謂金石絲竹匏土革木,皆主此三者以成樂。禮樂相須以為用,禮非樂不可,樂非禮不舉。自后夔以來,樂以詩為本,詩以聲為用,八音六律為之羽翼耳。仲尼編詩,燕享祭奠之時用以歌,而非用以說義也。古之詩,今之詞曲也。若不克不及歌之。但能誦其文而說其義可乎?……得詩而得聲者《三百篇》,則系于《風》《雅》《頌》,得詩而不得聲者則置之。”故《詩》為聲教,亦禮樂教也。詩體既異,樂音亦殊。鄭康成曰:“《周南》《召南》為《風》之正經,周公作樂,用之鄉人焉,用之邦國焉,或謂之房中之樂者,女史歌之故耳。小年夜《雅》正經,其用于樂,國君以《小雅》,皇帝以《年夜雅》,但是饗賓或上取,燕或下就。”茲不論其所語之樂當否,則《風》《雅》《頌》各有其所用,明矣。故《樂記》云:“寬而靜,柔而正者宜歌《頌》,廣年夜而靜,疏達而信者宜歌《年夜雅》,恭儉而好禮者宜歌《小雅》,正派而靜,廉而謙者宜歌《風》。”各有所用,各有所適,以禮節之之故也。故《禮記·樂記》云:“知樂則幾于禮矣。”又曰:“禮樂刑政,其極一也,所以同民氣而治道也……先王之制禮樂也,非以極口腹線人之欲也,將以教平易近平好惡,而反人性之正也。”則詩與禮樂,蓋同為一教化之用,亦明矣。《禮記·孔子閑居》載孔子云:“志之會議室出租所至,詩亦至焉。詩之所至,禮亦至焉。禮之所至,樂亦至焉。樂之所至,哀亦至焉。哀樂相生。是故,正明目而視之,不成得而見也;傾耳而聽之,不成得而聞也;志氣塞乎六合,此之謂五至。”所謂五至者,一統于志之所至,歸于禮樂之正。馬一浮《詩教緒論》曰:“《詩》既攝《書》,《禮》亦攝《樂》,合《禮》與《樂》是《易》,合《詩》與《書》是《年齡》,又《年齡》為禮義大批,《年齡》即《禮》也。……五至之相,亦即六藝之所由興也。五至始于志,故六藝莫先于《詩》。”又《禮教緒論》曰:“六藝之教,莫先于《詩》,莫急于《禮》。禮者,履也。在心為志,發言為詩。在心為德,行之為禮。故敦詩說禮,便是蹈德履仁。”又曰:“心之專直為志,言之精純為詩,行之節為禮,德之和為樂。”斯詩教之義,六藝一貫之道也。故孔子曰:“興于詩,立于禮,成于樂。”
十一、《詩》之鉅細序
漢有四家傳《詩》:齊人轅固生傳《齊詩》,魯人申培傳《魯詩》,燕人韓嬰傳《韓詩》,趙人毛萇傳《毛詩》。齊魯韓三家為今文經學,毛為古文經學,四家皆曾立為官學。《毛詩》晚出,三家攻之尤烈。東漢后,三家寢微,《齊詩》亡于魏,《魯詩》亡于晉,《韓詩》宋元以降,僅存《外傳》十卷;《毛詩》得鄭眾、賈逵等傳授,后馬融作《毛詩注》,鄭玄作《毛詩箋》,年夜行于世。《毛詩》于三百篇均有弁言,而首篇《關雎》題下弁言后,還有一年夜段文,世稱《詩年夜序》。劉知幾《史通·序例》:“孔安國有云:序者所以敘作者之意也。竊以《書》列典謨,詩含比興,若不先敘其意,難以曲得其情。故每篇有序,敷暢厥義。”王禮卿《詩序辨》:“蓋采詩者必知詩之所為作,而后可以其實狀致之年夜師;年夜師必悉其事義之本然,而后可依其義類,決其為正樂、散樂、房中、燕射、聘祭之樂章,而上之國史;國史必序其所為作之事義,以垂詩教,而教國子;傳詩者亦必本之于《序》,以講明其本意,而推衍其微旨。是自采詩以致傳詩,皆不得離于《詩序》所述之要領。”則弁言敘作者之義,年夜序論《詩》之綱領,序之用明矣。然自唐陸德明以來,并《毛序》之弁言,又分為年夜、小,古、續,前、后,首、劣等等,“綜其名稱,約有六說,共為八名。”(張西堂《毛詩序略說》)至于《毛序》之作者,亦“紛如聚訟,以為年夜序子夏作,弁言子夏毛公一起配合者,鄭玄《詩譜》也;以為子夏所序詩,即今《毛詩序》者,王肅《家語》注也。以為衛宏受學謝曼卿作《詩序》者,《后漢書·儒林傳》也。以為子夏所創,毛公及衛宏又加潤益,《隋書·經籍志》也。以為子夏不序詩者,韓愈也。以為子夏惟裁初句,以下出于毛公者,成伯玙也。以為詩人所自創者家教,王安石也。以弁言為國史之舊文,以年夜序為孔子作者,明道程子也。以首句即為孔子所題者,王得臣也。以為《毛傳》初行,尚未有序,其后門人相互傳授,各記其師說者,曹粹中也。以為村野妄人所作,昌言排擊而不顧者,則倡之者鄭樵王質,和之者朱子也。”(《四庫全書總目撮交流要》)然溯其源,“三家《詩》與《毛詩》各有家法,實為異流同原。”(馬瑞辰《毛詩傳箋通釋例言》)四家均出于子夏——荀卿一派。戴維《詩經史研討》以為《詩序》為子夏詩學派觀點薈萃,后經毛公諸人完成,東漢衛宏定制迄今,初溯子夏,亦非虛言。考諸《毛序》,自有其統序,以其言志美刺,頌德順美,匡惡察治,醇風美俗,不掉《詩》乃聲教之旨。而其論純駁相雜,要之皆得年夜意,或有后人添進者。縱《毛序》之作者與所作之年尚無定論,后之說《詩》者尊之攻之不休,然無《毛序》,三百篇殆無人知其然,猶欲進室而不由戶也。
十二、《詩》之讀解
自來論《詩》者不成量數。《尚書》曰:“詩言志。”孔子曰:“《詩三百》,一言以蔽之,曰‘思無邪。’”又曰:“《詩》可以興,可以觀,可以群,可以怨,邇之事父,遠之事君,多識于鳥獸草木之名。”《禮記·經解》云:“溫柔敦樸,《詩》教也。”孟子:“說《詩》者不以文害辭,不以辭害志,以意逆志,是為得之。”此數論,誠為后世論《詩》立極。《毛詩正義》(漢毛亨傳、東漢鄭玄箋、唐孔穎達疏)、《詩集傳》(宋朱熹著)、《毛鄭詩考證》(清戴震著)、《詩毛氏傳疏》(清陳奐著)、《毛詩傳箋通釋》(清馬瑞辰著),皆為后世解《詩》名作。然古之論者,或重經傳,或求史實,或張文藝,或據訓詁,要之不離于經史。“五四”以降,西學東漸,美學論、文學本體論、語言學論、精力剖析論、文明人類學論各擅勝場,至今則經史之學浸衰,詩教統序凋落,人但知《詩》之流而不知其源,洵可嘆焉。《詩》固是希世寶躲,百科全書,研討自可多元,取用亦可萬端,然必先明《詩》乃聲教,六藝一體,方不致瞽者摸象,夢話自說。故斯作有推源之志,而無抑人之意。上述種種,不過讀《詩》年夜端,明乎此,雖禁絕,不遠矣。然學《詩》首在善讀。章潢《詩經原體》曰:“《詩》,聲教也。言之缺乏故長言之,性格心術之微,悉寓于聲歌。詠嘆之表,言如有限,意則無窮也。讀詩者先自和夷共享會議室其性格,于以仰窺其志,從容吟哦,優游諷詠,玩而味之久,當自得之也。”《詩》教既為禮樂而設,則學《詩》必以經世致用。孔子云:“誦詩三百,授之以政,不達;使于四方,不克不及專對,雖多,亦奚以為?”(《論語·子路》)故鄭樵《六經奧論》云:“善觀《詩》者,當推詩外之意,如孔子、子思;善論《詩》者,當達詩中之理,如子貢、子夏;善學《詩》者,當取一二言為立品之本,如南容、子路;善引《詩》者,不用分別所作之人、所采之詩,如諸經所舉之詩可也。‘綿蠻黃鳥,止于丘隅’,不過喻小臣之擇卿年夜夫有仁者依之,夫子推而至于為人君止于仁,與國人交止于信。‘鳶飛戾天,魚躍于淵’,不過喻惡人遠往,而平易近之吉得其所,子思推之,上察乎天,下察乎地。觀《詩》這般,尚何疑乎?‘如切如磋,如琢如磨’,而子貢能達于貧富之間。‘巧笑倩兮,美目盼兮’,而子夏能悟于禮后之說。論《詩》若此,尚何疑乎?南容三復,不過‘白圭’;子路終身所誦,不過‘不忮不求’,學《詩》至此,奚以多為?‘維岳降神,生甫及申’,宣王詩也,夫子以為文武之德。‘日夜勉,以事一人’,仲山甫詩也,左氏以為孟明之功。引《詩》若此,奚必分別所作之人,所采之詩乎?達是,然后可以言《詩》也。”有會心則可由此及彼,觸類而旁通也。朱熹《詩集傳》云:“本之《二南》以求其端,參之列國以盡其變,正之于《雅》以年夜其規,和之于《頌》以要其止,此學《詩》之年夜旨也。于是乎章句以綱之,訓詁以紀之,諷詠以昌之,涵濡以體之,察之性格隱微之間,審之言行樞機之始,則修身及家,均勻全國之道,亦不待他求而得之于此矣。”明乎此,始可謂善學《詩》矣。
丁酉蘭月馬飛驤于京華近湖廬
責任編輯:近復
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